Holistička medicina

Šamanizam: arhetip medicine

Šamanizam: arhetip medicine


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Izraz "šaman" potječe iz Sibira i danas se odnosi na široku paletu stručnjaka za liječenje, obred ili religiju koji služe kao svojevrsni posrednik u svijetu duha. Ovisno o etničkoj skupini, to se, na primjer, može shvatiti kao čovjek koji radi o medicini ili kao duhovnik. Taj se pojam definira vrlo različito ovisno o kulturi; prema tome, šamanizam kao kolektivni pojam obuhvaća mnogo različitih vrsta šamanskih praksi, poput putovanja životinjskim silama.

"Vi ste šaman kroz šamansku aktivnost koju obavljate za sebe i za druge. Njihova su iskustva stvarna i u osnovi izmjenjiva između svih šamanističkih kultura. Šamanska metoda je ista: ljudski um, srce i tijelo su isti; samo su kulture različite. "Michael Harner

U slučaju Tungusa, šaman se odnosi na žene i muškarce koji namjerno idu u promijenjena stanja svijesti. Šamanizam uključuje prakse, obred inicijacije, vizije, putovanja dušama i kontrolirani trans. U svojoj zajednici šamane vide kao "muškarce medicine" koji pronalaze kontakt s duhovnim svjetovima na ekstatičnim putovanjima ili integriraju duhove u svoje "ja". Oni su liječnici, mističari, pjesnici, prirodnjaci, socijalni radnici i psihoterapeuti još uvijek nediferencirani u jednoj osobi - također rani oblik filozofa, koji stavljaju znanje u kontekst.

Šamanizam potječe iz obredne prakse lovaca-sakupljača i stoga je vjerojatno najstarija kulturna tehnika duhovnog iskustva kao i medicina. Šamanima se smatraju oni koji tumače znakove prirode, posreduju između vidljive i nevidljive stvarnosti. Bolesti poput nestalog plijena imaju svoje porijeklo u tim kulturama, koje sebe vide kao dio prirode kao prirodu kao animiranu, kršeći pravila (prirodnih) duhova. Šaman uravnotežuje ove duhove i tako vraća sklad.

Šamani kao iscjelitelji i duhovni vodiči

Šamani, krovni izraz za medicinske ljude, iscjelitelje, mudre starce i duhovne vođe, stvaraju znanje o „drugom svijetu“ i prenose to znanje u „svijet s ove strane“.

Kršćansko obraćenje - čak i vatrom i mačem - i europska "znanost" koja se razvila iz ovog razmišljanja prezira šamanizam kao "praznovjerje primitivaca" sve do danas.

Međutim, ti su učitelji bili i jesu psihoterapeuti svojih društava; u osnovi se šamanske tehnike koriste u radu s traumama, Gestalt terapijom, što se u psihologiji naziva vizualizacijom i mogu se naći na tečajevima obrazovanja odraslih o kreativnom pisanju, kreativnom slikanju, psihoaktivnoj ulozi, kao i analizi snova. Brainstorming, odnosno omogućavanje mentalnih slika, ideja i misli da djeluju, dio je upravljanja osobljem u bilo kojoj tvrtki koja želi biti inovativna; to je šamanska praksa.

Platon i Herodot posjetili su hramove misterija, šamanski topoi mogu se naći u germanskom Odinu kao i u Homerovoj Odiseji. Elementi šamanskog putovanja prepoznatljivi su u teoriji arhetipa C.G. Friedrich Nietzsche, mlad, pa tako i "Tako je govorio Zarathustra" može se objasniti kao povratak filozofa u njegovo šamansko porijeklo.

Šamansko putovanje

Šaman uči od duhova da pada u trans, on leti duhovima životinja u druge sfere, od neba do podzemlja; ondje se nagne do kosti, umire, ponovno se sastaje i ulazi u svoju ovozemaljsku zajednicu - ponovno rođen i snagom za liječenje bolesti poput borbe protiv duhova. Također lovi, pomaže u kampu i organizira domaćinstvo. Ne vidi duhovne svjetove kao odvojene od svakodnevnog svijeta, već kao biće iza stvari. Zbog toga u šamanizmu ne postoji apstraktni tekst koji je u osnovi odvojen od ovoga svijeta.

Putovanje u podzemlje

Putovanje u podzemlje započinje stvarnim ili zamišljenim ulazom: "Putnik" se koncentrira na mišju rupu, planinsku galeriju, šuplje drvo, izvor, špilju ili ribnjak. Putovanje u gornji svijet započinje u drvetu, na planini ili u dimu koji izvire iz vatre.

U šamanskim kulturama preostali ljudi vjeruju u duhovne svjetove i vide snove kao kontakt s duhovima. Šaman, međutim, namjerno traži ta stanja i klasificira iskustva drugih. Saveznici poput moćnih životinja ili pomoćnih duhova, koje nalazi u skrivenoj stvarnosti, pomažu mu da to učini.

Šamani dobivaju savjete „šamanske svijesti“ o tome kako izliječiti bolesne, pronaći predmete koji nedostaju ili otkriti hranu. Komuniciraju s duhovima pokojnika kao i sa duhovima životinja. Pregovaraju s njima koje životinje mogu loviti i što duhovi mogu očekivati ​​zauzvrat.

Uz pomoć bubnjeva, plesa, halucinogenih tvari, koncentracije, povlačenja od vanjskih podražaja, fizičke agonije ili posta, šaman se nalazi u stanju jasnijem od sna. Usput, ovo se stanje može pojaviti i spontano, na primjer, kad nakratko zatvorimo oči tijekom pauze, tijekom planinarskog pješačenja, tijekom dugih putovanja automobilom ili na koncertima.

Putovanje u "podzemlje" započinje potragom za ulazom u "dno", rupom u zemlji, pukotinom u planini ili pukotinom u stijeni. Šaman se koncentrira na ulazak u ovaj otvor. Ako taj mentalni ulazak uspije, on vidi nešto poput tunela da bi ušao u neku vrstu špilje. U tome postoji podzemni krajolik, oživljen čudnim životinjama i biljkama, čudnim zgradama - svijet razumljiv, ali još uvijek vrlo različit od "srednjeg svijeta", svakodnevnog svijeta.

Ono što se u svakodnevnom životu čini apsurdno normalno je u donjem svijetu: na primjer, životinje mogu razgovarati, inače su male biljke i gljive veće od osobe. Životinje se mijenjaju u druge životinje, ljudi u životinje i biljke. Bajkovite realizacije ovog putovanja u donji svijet su Aladdinova čarobna svjetiljka, u kojoj Aladdin pronalazi blaga unutar planine, a Alice u zemlji čudesa, gdje uspavana Alice putuje kroz zečju rupu u svijet snova.

Bijeli zec koji govori govori vodi Alice u zemlju čuda. U šamanskim kulturama "Ostalo Ja" putuje u životinjskom obliku ili s pomoćnim duhovima kao pratitelji. U prašumi Južne Amerike, gdje ljudi ne poznaju zečeve, to bi mogao biti agouti, glodavac povezan s zamorcima. Alice padne u san tijekom piknika i svijet se promijeni - grčki birac antike vjerojatno bi sreo Satyrea u takvom "poluspanju", koji je napola čovjek, napola biza koza.

Sanjanje, vrijeme snova, početak je australskih Aboridžina za svijet. Stvoritelj je modelirao čvrste oblike neba, zemlje i mora, biljaka, životinja i ljudi iz iskonske materije. Bogovi-stvaratelji i preci čuvaju sadašnji svijet. Šamansko putovanje vodi put između tih svjetova, svijeta ljudi i svijeta duhova u kontroliranom zanosu.

Šamani komuniciraju s duhovima u svojoj mašti i potrebna im je podrška. Ne samo mjesto, već i vrijeme otvara im put. Stoga se njihovi rituali često odvijaju noću, u mraku kada se rađaju duhovi. Ponoć, sat duhova, Walpurgis, noć kada proljeće zamjenjuje zimu, zima i ljetni solsticij su takva pražna vremena koja omogućuju duhovima da uđu u svijet ljudi.

Putovanje u gornji svijetDok se dim izvlači iz rupe u stropu, šamanska duša kroz ovu rupu dima diže se u gornji svijet. On mora ući u šamansko stanje, ekstazu, kako bi mogao nadmašiti svoje fizičko postojanje. Glavni način da se uđe u ovo stanje nisu halucinogene tvari. Toadstool, Liane Ayahuasca, Peyotl kaktus s alkaloidnim meskalinom, trnjem jabuka, duhanskim dimom, smrekom, kaduljom, ružmarinom ili kupusom smatraju se biljkama učitelja i mjesto u kojem žive duhovi. Ali oni nemaju značenje u šamanskom ritualu na koji hipiji ili Goa tehno učenici sumnjaju. Nekoliko šamana svjesno odbacuje ove lijekove i ulazi u njihovo stanje isključivo koncentracijom.Putovanje u svijet duha jezgra je traženja znanja u kojem šaman preuzima svoju ulogu duhovnog vođe i društvenog dizajnera. Da bi to učinio, on prelazi u promijenjeno stanje svijesti i uranja u zamišljeni svijet. Promjenu u percepciji demonstrirao je ruski etnolog Vladimir Bogoraz u svojoj studiji Chukchi: „Iluzija je bila toliko jaka da sam nehotice posegnula da primim osobu koja govori. Tonovi počinju negdje visoko gore, postepeno se približavaju, prodiru u zidove poput oluje, tone u zemlju, gdje tiho padaju. Razni su glasovi, glasovi životinja i ptica, zujanje zujanje. "Šamansko magično kazalište nije zabluda. Postoje šarlatani; publika je svjesna trikova. Iluzije putem optičkih iluzija, zvuka i dima u doslovnom smislu služe demonstraciji pristupa drugom svijetu, kao što fotografije dokumentiraju putovanje, a da to nije samo putovanje.Učinci se izračunavaju za jačanje povjerenja sudionika. Bubnjevi se tuku brže i jače kad šaman pomiče svoja "krila" kako bi poletio u duhovni svijet. Njegov ples postaje divlji i pretvara se u vrtlog. Tada se šaman sruši, zuri u zrak, čini se da spava ili se čini da je "pored njega". Hripa jednoličnim pjevanjem ili pada u nesvijest.U tim uvjetima, vjeruju on i publika, njegov je drugi ego u svijetu duhova. Prednik se pojavljuje u plesaču maski, kamen se pretvara u duha. Plesači Hopija znaju da njihova kajina kostimi nisu duhovi; ali duhovi u svijet dolaze preko svog predstavljanja. Pleh gorskih duhova White Mountain Apache naziva gorski duhovi.Ritualne tehnike mogu također uključivati ​​snove spavanja, prema aktivnom radu na simbolima koji se pojavljuju u tom snu. Većina animističkih kultura tumači slike kao pojave duhova koji su stvarni poput živih ljudi ili životinja. Elementi šamanskog putovanja, ulazak kroz tunel u neki drugi svijet, izgleda da odgovaraju ljudskoj psihi. To je potkrijepljeno, prvo, činjenicom da su kulture s kojima nisu bile u kontaktu desecima tisuća godina razvile iste tehnike, i drugo, da se šamanske slike pojavljuju u umjetnosti mentalno oboljelih kao što su shizofreničari i maniri.Šamanizam predviđa dvije stvarnosti, pri čemu društva poput Jivarosa u Amazoni pridaju veći značaj skrivenom. Suprotno noćnom snu, šaman se potpuno sjeća svog iskustva kad se vrati u svakodnevni život. Dakle, nije pitanje halucinacija, već mentalnog iskustva koje utjelovljuje šaman. Za razliku od sna koji spava, on svoje okruženje točno doživljava. Bubnjanje kao središnji element uzrokuje promjene u središnjem živčanom sustavu. Raspon frekvencija od četiri do sedam Hertza u sekundi smatra se posebno pogodnim za stanja svjetlosnog transa koja omogućuju ova iskustva.Vidjeti šamana kao nekoga u sumračnom stanju koji ne može razlikovati stvarnost od fantazije pogrešno je tumačenje suvremene europske arogancije. Na isti način, primjerice, priče Edgara Allana Poea mogle bi se protumačiti kao loše maštarije ovisnika o drogama - i upravo su to činili njegovi neprijatelji.Šaman nije neko ko je bespomoćno izložen svojim "unutarnjim demonima", već je onaj u svojoj kulturi koji se zna nositi s tim "maštarijama", klasificirati ih i dobivati ​​smislene uvide iz naoko besmislenih slika. Događaji koji su razdvojeni prostorom i vremenom događaju se istovremeno. Svijet je doslovno lud. U stvarnosti iz snova šaman pronalazi svoju moćnu životinju, svoj zaštitnički duh koji predstavlja kvintesenciju svojstava određene životinjske vrste. Jednom kada to sazna, putuje s njim kroz nevidljivi svijet - često njegova duša putuje u obliku životinje.Uspješno šamansko putovanje završava tako da se putnik vrati u normalan svijet, u svoje tijelo. Tamo klasificira svoja iskustva i iz njih izvodi zaključke o životnim pitanjima koja je prethodno postavljao. Buđenje iz sna ili prestanak droga, mamurluk nakon noći pijenja usporediv je. Ali šamansko putovanje je svjesna i kontrolirana ekstaza koja oblikuje kaos, opijenost.

Alisa u zemlji čudesa i Šamanovo putovanje

"Ne želim poludjeti", reče Alice.
"Oh, to se ne može izbjeći!"
Mačka se nacerila.
"Svi u ovoj zemlji su ludi. Luda sam. I ti si lud. "
"Kako znate da sam lud?"
"Inače ne biste bili ovdje", odgovori mačka.

Alice in Wonderland izvorno je objavljena u viktorijanskoj Engleskoj 1865. godine. Autor, Lewis Carroll, bio je matematičar u civilnom životu. Putovanje djevojčice u fantastičan svijet i dalje je vrlo veliki klasik dječjih knjiga, koje su književni znanstvenici detaljno proučili, pa čak i imenjak za psihološki fenomen, "Sindrom Alice u zemlji čuda". Ovo označava promjenu percepcije u kojoj oni koji su pogođeni opažaju veličinu predmeta, ljudi i životinja na iskrivljen način.

Hipiji 1970-ih vidjeli su opis putovanja drogom u Aliceinoj priči - Alice troši tekućinu i kolačiće dok je ona u zemlji čudesa. A halucinogene gljive, hash kolačići ili napitci s meskalin ekstraktima doslovno su poznati i kao čarolije, također kao uzori mnogim bajkama.

Na primjer, prhuti i bljesak "putovanja" mogli bi se sakriti u Rumpelstiltskinu, malom čovjeku koji se pojavi poput munje i opet nestane. Trip znači putovanje, a da LSD putovanje nije putovanje od Hanovera do Berlina, trebalo bi i hipijima biti jasno, barem pod uvjetom da nisu bili zatečeni na takvom putovanju. Bajke služe prenošenju uvida u slikovnom obliku i stoga su usporedive s mitom, poezijom, legendom.

Tijekom piknika, djevojčica Alice vidi bijelog zeca kako satom trči do njegove brane. Alice slijedi zeca i ulazi u gotovo beskrajni tunel, u kojem više ne zna gdje je gore i dolje. Napokon, na kraju ovog tunela, ona ulazi u svijet koji se toliko razlikuje od svakodnevnog života: kunić pita Alice je li to isto ako kažete: „Vidim sve što jedem“ i „Jedem sve, što vidim ”, cheshire mačka sastoji se samo od njenog osmijeha. Mini-životinje se kreću u moru koje se sastoji od Aliceinih suza, dijete se pretvara u svinju. Sudjeluje u igri kriketa i u apsurdnom društvu čaja. Sudionici u igri Croquet igraju karte koje postaju "ljudi". U ovoj su zemlji svi ludi, kako kaže mačka - dodali bi se ludi za svakodnevnom stvarnošću.

Međutim, je li Alice luda u smislu suludog, je li ona jadna djevojka koja se uvukla u zablude? Suprotno je tome: Alice se nepristrano susreće s kontradikcijama zemlje čuda i pronalazi način da tamo prođe kroz nelogičnost. Ali to može učiniti samo zato što od samog početka ne kaže „ne postoji to“, već zato što se upušta u zemlju čuda, ulaže u svijet koji se ne sastoji od zakona dosljednosti. Stoga ona može putovati ovim svijetom i iz njega se vraćati. Ona se vraća: Alice ne završi na psihijatrijskom odjelu ili skoči kroz prozor tijekom psihotičnog pritiska, već se probudi ispod stabla, gdje je svoje putovanje započela sestrinim piknikom.

Vaša vlastita kultura i izvornik

U ludom svijetu Čudesa Alice nailazi na različite likove koji odražavaju viktorijansku Englesku i istovremeno predstavljaju prototipove: Zla kraljica, koja želi svima odsjeći glavu, tj. Koristi nasilje, protiv onoga što ona ne razumije je varijacija zle vještice , koja se može naći u bezbroj bajki i na kraju je poražena lukavstvom i izdajstvom. Prototip ove zle vještice, poput ruske Baba Yage, svemogući su i sveprožimajući bogovi života i smrti u drevnim kulturama, poput indijske pepelnice. Mačka Cheshire ima svoj uzor u trikteru, šarlatan mitologije. Igra kroketa i čaj društvo odražavaju englesku kulturu u kojoj je Carroll živio.

Sve to vrijedi i za šamane. Njihovi susreti u duhovnom svijetu, koji su za njih, kao i svaki ozbiljni terapeut, umjetnik, pisac ili znanstvenik humanističkih znanosti, mnogo više od „samo“ mašte, kulturološki varijante arhetipskih svjetova slika. Međutim, ti su prototipi samo koordinatni sustav subjektivnih iskustava, priča koja je različita svaki put i za svaku osobu.

Unutarnja i vanjska stvarnost

Šamansko putovanje je osobna procjena ne-ljudskog okruženja koju osoba koja ga čini može samo drugima reći jer je, kao i u svakom snu, jedini koji je doživljava u ovom obliku. Istodobno, postoje sveobuhvatni obrasci interpretacije. Mjesto na kojem Alice započinje putovanje je nečovječno okruženje - ono je u prirodi, medij je zec, živo biće koje nije ljudsko biće.

Šamansko putovanje znači doživljavanje životnih pitanja na figurativan i fizički način i pronalaženje smislenih odgovora na ta pitanja. Iskustva u svakodnevnom životu kombiniraju se s unutarnjim slikama koje vode vlastiti život u svakoj osobi. Gledanje ovih slika iz snova „samo kao snovi“ blokira put do odlučujućih mogućnosti za ljudsko znanje, čak i do njihove korijenske povijesti: životinje također sanjaju, a danas biologija pretpostavlja da snovi treniraju tehnike preživljavanja; mačka lovi u snu, pas trči.

Unutarnji svijet, svijet snova, nesvjesno, zemlja čuda spaja prostor i vrijeme, iznad i ispod, logiku i nelogičnost - istovremeno daje pojedincu orijentaciju u njegovom životu, ali i u materijalnom svijetu. Ne pomaže djetetu koje sanja o čudovištima da ne kaže da ta čudovišta ne postoje ako su ta čudovišta tu svake večeri zbog ovog djeteta i boje se za njih. Međutim, ovo će dijete steći sigurnost ako se nauči nositi s čudovištima i izgubi strah od njih. Čudovišta ukazuju na srž njegovog straha. Oni su simboli duhovne situacije.

Normalnost i ludost

Susret događaja u vanjskom svijetu i subjektivne potrebe osobe bez dosljednosti, C.G. Sinhronost Jung-a. A iskustva u svijetu, kulturi, društvu, također u prirodi uglavnom mi ne možemo kontrolirati kao pojedinci i često se čini apsurdnim ili apsurdnim. Carroll nam pokazuje tu logiku gluposti s puno pameti i gotovo filozofske ironije: Tko god je u zemlji luda, poludio je i sam. To je logično. Biti lud znači pomaknuti se od norme. Međutim, norma nije apsolutna istina, već pravilo koje se smatra obvezujućim. Gdje je ludost pravilo, to je pravilo normalno.

Carrollin život pada u ranu fazu psihijatrije. Svi oni koji nisu udovoljavali standardima viktorijanske Engleske došli su u tadašnje „luđake“. Te se norme, međutim, čine prosvijetljenim današnjim prosvjetljenim ljudima, posebno u području seksualnosti i nekih krutih rituala poput društva čaja. Svakog tko bi pokucao roditelje 20-godišnjaka s škrobom i košuljom od škroba i ljubazno ih zamolio da izađu s kćerkom, smatrat će se nečim ludim. Opća su pravila danas različita i tamo gdje su svi ludi, pravilo je biti lud.

Šaman Lewis Carroll?

Lewis Carroll može se opisati kao šaman. U svakodnevnoj je stvarnosti bio matematičar, netko tko istražuje stvarni svijet, svijet koji je izvan naše svijesti i potpuno neovisan od naše svijesti. Alisa u zemlji čudesa, s druge strane, pokazuje svijet koji postoji unutar naše svijesti ili u onome što psihologija naziva nesvjesnim. Ono što se događa u ovom svijetu ludo je za zakonima znanosti.

Šaman nije luđak koji je bespomoćno izložen demonima svog unutarnjeg svijeta, već je posrednik između različitih svjetova. On savršeno dobro zna da duhovni zec koji putuje s njim u podzemlje nije zec kojeg je upravo lovio i jeo za večeru. Slično tome, matematičar bi malo rekao o Dalijevoj slici ako bi izračunao dimenzije platna na kojem je naslikana. Činilo se da je Lewis Carroll bio vrlo svjestan tih različitih svjetova.

Plastični šamani

Književni laži poput Carlosa Castanede "Učenja Don Juana: Yaqui put znanja" ili Lynn Andrews "Žena medicine" zastupali su val "plastičnih šamana" od 1970-ih, za koje se kaže da su indijsko tajno znanje za jednog od kasnih kapitalizma komercijalizirati frustrirano čitateljstvo. Indijanci s perjanim pokrivačima, osvijetljeni punim mjesecom i praćeni vukom, inspiracija su za "tajno znanje indijskih šamana" koje bi New Age zajednica željela steći. Pravi indijski učitelji poput Vine Deloria masovno su napadali ove šarlatane - kao i aktiviste američkog indijanskog pokreta poput Russela Meansa.

Deloria je rekla, "Bijeli ljudi u ovoj zemlji toliko su otuđeni od svog vlastitog života i toliko gladni za stvarnim životom da zgrabe svaku slamu da bi se zaštitili. Toliko su oblikovani brzim udarcem da žele da njihova duhovnost bude predpakirana, senzacionalnija je bolja. Oni plaćaju puno dolara svima koji su dovoljno nepošteni da im obećaju duhovni spas nakon što pročitaju pravu knjigu ili sjede u pravoj petnaestominutnoj sesiji. "

Oren Lyons, tradicionalni šef Onondage, problem shvaća još dublje: "Neinjanci su se toliko navikli na ove lažljivce da odbijaju kada pravi indijski duhovni učitelj ponudi korisne savjete. Nije dovoljno "indijanski" za sve ove stručnjake koji nisu indijski u indijskoj religiji. To ne samo da degradira indijanski narod, već razotkriva i "trenutne stručnjake" koji misle da imaju sve odgovore prije nego što su čak i čuli pitanja. "

Lyons vidi ogroman problem u činjenici da je „međukulturalno poštovanje danas važnije nego ikad u ljudskoj povijesti. I ništa ne blokira poštovanje brže i učinkovitije od zabluda jedne strane o drugoj. Imamo egzistencijalne probleme koji prijete opstanku na planeti. Indijanci i ne-Indijanci moraju zajedno rješavati ta pitanja, a to znači da moramo imati iskren dijalog, ali taj je dijalog nemoguć sve dok neinjanci imaju zablude o stvarima temeljnim kao i indijska duhovnost. "

Janet McCloud, starija od tilalipske nacije, rekla je: "Prvo su došli uzeti našu zemlju i vodu, a potom našu ribu i divljač. Tada su htjeli naše minerale i pokušali preuzeti naše vlade kako bi ih dobili. Sada žele i našu religiju. Nažalost, puno je beskrupuloznih idiota koji hodaju uokolo govoreći kako su to ljudi medicine. I prodaju ceremoniju znojnice za pedeset dolara. Nije samo pogrešno, već je opsceno. Indijci ne prodaju svoju duhovnost bez cijene. To je samo još jedna u dugom nizu krađa, a na neki način i najgora. "

Mc Cloud nastavlja: "Ovi ljudi dolaze u rezervacije i ponekad susreću duhovnog učitelja koji je dovoljno ljubazan za razgovor s njima, previše ljubazan prema njima. Nakon petnaest minuta s ovim učiteljem trče amok i nazivaju se "certificiranim ljudima medicine" ili čak tvrde da su duhovni predstavnici indijanskog naroda. (...) Postoje čak i Indijci poput Sunčevog medvjeda ili Wallaceovog crnog vilenjaka koji bi prodali čak i svoju majku ako bi mogli zarađivati ​​s njom. Ono što prodaju nije njeno, a to znaju. Oni su lopovi i prodavači, i to znaju. Zato ih više ne vidite među indijanskim ljudima. Kad održavamo naše tradicionalne sastanke, nikad ne vidite Sunčane medvjede i ovakve kriške. "

Matthew King, duhovni učitelj iz Lakote, rekao je: "Svaki dio naše religije ima svoju moć i svrhu. Svaka kultura ima svoje načine. Ne možete kombinirati ove načine zajedno, jer je svaki način uravnotežen. Uništiti ravnotežu je nepoštovanje i vrlo opasno. Stoga je zabranjeno. "

On nastavlja: „Te se stvari moraju naučiti, a učenje je vrlo teško. Stoga je vrlo malo pravih "muškaraca" među nama; odabrano je samo nekoliko. Za nekoga tko nije naučio uravnotežiti, vrlo je, vrlo opasno probati lijek. "

Sjeverna Cheyenne Nation izdala je vodič 1980. za prepoznavanje šarlatana:

1) Koju starosjedilačku naciju zastupa ova osoba?
2) Kojem klanu i kojem društvu pripada?
3) Tko ih je podučavao?
4) Koja je vaša kućna adresa?

Neo-šamanizam

Međutim, prilagođavanje šamanskih tehnika nije potrebno za kulturnu krađu ili šarlatanstvo. Američki antropolog Michael Harner naučio je šamanske prakse od Indijanaca u Sjevernoj i Južnoj Americi, prepoznao slične tehnike i rezultate iz drugih kultura i razvio jezgranski šamanizam koji ne tvrdi da prenosi „indijsku mudrost“, već umjesto toga koristi metode izvedene iz kulture i religije djeluje neovisno: bubnjeviući u stanje transa Uvod u niži svijet, Putovanje u gornji svijet ili Snaga pretraživanja životinja, Fondacija za šamanske studije sa sjedištem u Harneru najvažnije je središte neo-šamanizma.

Postmoderni stav prema životu kombinira se i ponovno sastavlja; stoga se dobro uklapa u hibridne duhove i raznolika iskustva šamanizma. Dogma i doktrina su obojici nužno tuđi i svaki šaman putuje u svoj vlastiti kozmos.

Dok su rani etnolozi ocjenjivali šamanski trag kao mentalnu bolest, zapadni ezoteričari padali su u suprotno: oni su odbacivali znanstvena objašnjenja i senzualno doživljavali kao natprirodno iskustvo. Pri tome zanemaruju činjenicu da se šamani u šamanskim kulturama oslanjaju na empirijsko znanje o ljekovitom bilju koje se prenosi stoljećima i da sustavno djeluju i „znanstveno“ u „duhovnom svijetu“. Pored toga, oni su i "školski liječnici" svojih društava: čini se da imaju slomljene kosti, da zavijaju rane i obavljaju kirurške intervencije.

Šamanska iskustva mogu se objasniti vrlo znanstveno i koristiti se medicinski. Šamanska putovanja jasno su strukturirana; oni su simbolički prikazi koji se razumiju u odgovarajućem društvu. Tijelo tvori endorfin koji izaziva euforiju, amneziju i izmijenjena stanja svijesti. Ti se endorfini oslobađaju plesova, posta i fizičkog napora koji izvode šamani.

Šamanska izlječenja mogu se znanstveno objasniti kao nadahnuća za samoizlječenje. Misli utječu na tijelo, a pacijent liječi sebe mijenjajući svoje misli, na primjer vjerujući da iz njegovog tijela nestaje štetni um. S druge strane, Lévi-Strauss vidio je izlječenje na simboličkoj razini: šaman je bolesniku stavio na raspolaganje novi jezik; To omogućuje dotičnoj osobi da razumije uzroke bolesti, da je izrazi i transformira. U tom se smislu šaman ne ponaša drugačije od psihoterapeuta - posebno u terapiji razgovorima.

Šamanski bolesnik kroz stručnjaka govori o "duhovima" predaka i životinja; pacijenta na psihoanalizi od strane stručnjaka za osobe koje nisu prisutne. Der Unterschied zwischen einem Patienten in der Psychoanalyse, der einen Konflikt mit seinem verstorbenen Vater durcharbeitet, und einem Schamanen, der mit den Geistern der Toten verhandelt, ist lediglich der kulturelle Kontext.

Heutige Traumtherapien arbeiten fast deckungsgleich mit Schamanen. Der Therapeut schließt von Träumen des Patienten auf dessen Probleme: Deutet ein Tier, das im Kopf des Betroffenen lebt, auf einen Gehirntumor? Oder auf ein psychisches Problem, das ihm „Kopfschmerzen“ bereitet? Der Schamane sieht solche Traumbilder zwar als Wirklichkeiten der Geisterwelt, handelt aber ähnlich. Er fragt nämlich nach den Geschehnissen im Alltag, die diese Geister auf den Plan rufen. Mit anderen Begriffen interpretiert auch er die Geister auf einer symbolischen Ebene und übersetzt diese auf die alltägliche Ebene.

Der schamanische Kosmos aus oberer, mittlerer und unterer Welt entspricht zudem ziemlich genau der Freudschen Trennung zwischen Über-Ich, Ich und Es, aber auch den beiden Systemen unseres Gehirns, dem langsamen, deduktiven und dem schnellem, intuitiven Denken. Auf den Feldern des Unbewussten, des Unterbewussten, des Vorbewussten, des Bewussten und des Überbewussten reist der Schamane und weiß dabei, auf welcher Ebene er sich bewegt. Der Schamane setzt dabei Intuition, Imagination und Inspiration als Mittel der Erkenntnis ein.

Vom klassischen Psychoanalytiker unterscheidet ihn, dass er den Patienten nicht von außen betrachtet, sondern in dessen Krankheitsprozess hineingeht, dabei aber die rationale Kontrolle im Rucksack behält. Diese Methoden kennen wir heute aus psychoaktiven Rollenspielen, in denen Patient und Therapeut Imagos inszenieren, die der Patient als positives Bild seiner selbst entwickelt. Der Schamane fungiert also auch als Verhaltenstherapeut. Heutige psychologische Studien sehen die Veränderung der Gefühle des Patienten während einer schamanischen Heilung als entscheidend für den Genesungsprozess.

Das schamanische Weltbild fördert vermutlich dir psychosomatische Heilung von Krankheiten. Während in der modernen Medizin der Patient, ob Maniker, Borderliner oder Schizophrener, als kranke Persönlichkeit gilt, ist im Schamanismus die Krankheit etwas von außen in den Patienten Eingedrungenes. Damit wird der Betroffene integriert, denn nicht er ist krank, sondern etwas Anderes macht ihn krank. Zudem beteiligt sich an schamanischen Heilungen die Gemeinschaft; der Kranke wird nicht ausgegrenzt – das allein setzt vermutlich eine Genesung in Gang.

Der Schamanismus unterscheidet sich von der klassischen Psychoanalyse in einem wesentlichen Punkt: Er trennt den Menschen nicht von der Natur und das Individuum nicht von den Kräften des Universums. Der Mensch ist eine der vielen Formen des Lebens, gemeinsam mit Tieren, Pflanzen, Tiergeistern, Ahnen und den Elementen Feuer, Wasser, Erde und Luft. Mit diesen steht er in lebendiger Wechselwirkung, und Krankheiten zeigen, dass die Harmonie gestört ist.

Ohne jede Mystik weiß auch die moderne Medizin, dass ungesunde Ernährung, bedrückende Arbeitsbedingungen, Sinnlosigkeit im Alltag und fehlender Zugang zur nichtmenschlichen Natur Krankheiten verursachen – ebenso begreift die Psychologie heute innere Bilder, also Einbildung, Eingebung und Empfindung, als Quellen der psychischen Gesundheit.

Ein Schamane ist hochsensibel, aber kein Maniker, ein Grenzgänger, aber kein Borderliner, ein Wanderer zwischen den Welten, aber kein Schizophrener. Er lebt am Rande des Abgrunds und kann gerade deshalb Gefährdete abhalten, hineinzustürzen. Er kennt diese Zustände und kann sie beim Erkrankten geraderücken.

Ein Schamane schafft Wissen über die Geisterwelt. Ersetzen wir Geisterwelten durch Geisteswelten, dann lässt sich der Beruf als Geisteswissenschaftler bezeichnen. Einen Weg zu finden, um sich in den Geistwelten zu Recht zu finden, ist die Aufgabe, die jeder Mensch zu meistern hat. (ua)

Podaci o autoru i izvoru

Ovaj tekst odgovara specifikacijama medicinske literature, medicinskim smjernicama i trenutnim studijama te su ih pregledali medicinski liječnici.

Dr. Phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

nabubri:

  • Vitebsky, Piers: Schamanismus. Reisen der Seele, Magische Kräfte, Ekstase und Heilung; Taschen, Köln, 2007
  • Bulang, Esther: Spiritualität – Schamanismus – Psychotherapie; in: à jour! Psychotherapie-Berufsentwicklung, Vol. 5, Seite 19-22, 2019, ResearchGate
  • Singh, Manvir: The cultural evolution of shamanism; in: Behavioral and Brain Sciences, Vol. 41, 2018, Cambridge University Press


Video: Goli Zivot - Aleksandar Bilanovic - TV Happy. (Veljača 2023).